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　演化心理學推定「（假若）我們比動物更優越，是因為我們擁有更多，而不是更少的本能。」這點是值得吾人推敲的。

　人類是否比其他動物更為優越？人類為萬物之靈或只是萬物之「首」，甚至人類的本能根本連蟑螂的本能都比不上，這是一個頗具爭議的議題，但引爆這個議題之前，就人類本身，如作為本能之一的心智（mind），演化心理學就必須解釋：

　第一， 如果心智真的具有某種先天結構，那麼不同人（不同階級、不同性別、不同種族）便可能具備不同的結構。這就有可能讓歧視主義和壓迫政策得到正當性的藉口。
　第二， 假如侵略、戰爭、姦淫、部落排他性，和追求權勢財富等這些令人厭惡的行為都是來自人的天性，那麼這些可以稱上是「自然」的行為，因此應該都是好的行為。而且就算這些行為都惹人非議，但是因為它們都是來自於基因，是無可改變的事實，因此任何致力於從事社會改造的運動，都註定會徒勞無功。
　第三， 如果人的行為是由基因所控制，那麼我們便不須為所作所為負上任何責任。如果一個強姦犯只是順從了他在生物本質上想要傳播基因的欲望，那麼這就不是他的錯。 （註一）

　不過為了進一步解釋本能與人類行為之間的關係，尤其是在人類的性史上，人類學家透過對黑猩猩的研究，發現公的黑猩猩會允許親兄弟或（表）兄弟與自己的配偶交配，這照新達文主義者的說法，叫做「親緣選擇」（kind of selection），因此黑猩猩之所以會擴張領域，不只是為了食物，也是為了爭奪血統有別的女人，然後，這種回教蘇丹式的生殖行為，跟隨「能人」（Homo habilis，即善於使用雙手的人類）而進一步發展出一種一夫一妻，或一夫多妻的制度，即在類似一對一的婚姻關係中，女性獲得穩定的肉食供應，相對也保留貞節回報給她們的猿人情郎。
　
　最後出現「智人」（Homo Sapiens）──那些男性帶著有生育力的女人，自雜交的部落中遷走。他們的嫉妬心很強，時時看管女性，獻身於單一伴侶，以確保其作為親生父親的地位。 （註二）


　然而這也沒解釋為什麼人類會從「大陽具」、「雜交」的「本能」，忽然出現了「能人」、「智人」抛棄了原有的本能，朝人類的社會性發展？這點留待人類學家去研究，然而本能在人類心理裡，究係什麼東西？本能在人類心理裡所扮演的角色為何，榮格(Carl G. Jung)有一套說法：

　榮格對本能(instinct)定義，基本上認為：本能是心靈能量（或者稱里比多）的先天來源，以身體為基礎，是由心靈中某個原型意象塑造建構的。

　人類心靈的最深他稱之為「集體無意識」，並認為它的內容綜合了普遍存在的模式與力量，分別稱為「原型」（Archetypes）與「本能」。他為在這個層次上，人類亳無體性特色可言。每個人都擁有相同的原型與本能，人們只能在人格的其他部份尋找個體的特色。
　
　真正的個體性是個人為追求意識而掙扎的產物，他稱之為個體化過程。個體化是個人長期在心靈的吊詭中，有意識努力的結果。但是本能與原型卻是我們每個人的自然稟賦都是平等的，每個人不論貧富、膚色、古今，都擁有它們。這個永恒的主題是榮格對人類心靈理解的基本特色。
　
　本能根植於生理，而以衝動、思想、記憶、幻想和情緒進入心靈的領域。我們要知道，本能這個主題與人類本身的問題有關。因為人類有能力選擇、反思，可以順逆所謂的本能衝動而行，這不是其他動物所能辦到的，所以本能在人類行為中的份量是個問題。榮格認為人類行為中的本能部分，其決定性遠不如動物。然而人們某種程度上，會受到心靈不同的生理需要與過程的影響。用珍納特的話說，榮格稱為人類存在的「弱項」(partie inferieur)。 （註三）
　
　榮格以個體化過程(Individuation Process)，形容人們在他們的一生中，以許多不同的方式發展，而且在許多層次經歷多元的變革。全體的一生經驗總合──本我在心靈結構與意識中的浮現──被榮格概念化的稱為個體化。

　這是一種連續的過程，「自我為了個人周遭的文化中生存，以及達成個人的利益，非常自然而順暢的學會控制環境。它發展出人格面具。」「前半生的發展計畫是自我與格面具的發展，以便達成人生存、文化適應與擔負養育子女責任的目的。」 （註四）
　
　然而「個體化涵括的範圍不止是在前半生將自我與人格面具發展得很理想。當這項工作完成了以後，另一項工作開始浮現，因為理想的自我與人格面具發展，將許多心理的質素遺留在意識的圖像之外。陰影沒有被整合，阿尼瑪與阿尼姆斯仍然處於無意識狀態，而且本我一直都在幕後發揮功效，但是卻幾乎無法直窺其廬山真面。」 （註五）

　「在個體化的後半段過程中，模式的基調不在於自我從它的背景對環境的認同中抽離，而是與整體人格統合。榮格有時會提及『回歸母親』，這是一種隱喻的表達方式，說明當自我發展在中年達到巔峰狀態時，持續追逐同樣老套的目標，是不會得到更進一步意義的。事實上，某些已經達成的目標，現被質疑是否能被當作終極的價值，這便會導致對既有成就，以及更進一步意義何在的重估。」

　所以「此時的任務變成要將自我與無意識加以統合，其中包括個人尚未活過的生命與尚未實現的潛能。此一後半生的發展乃是榮格心理學中個體化的經典意義──成為你的潛在存有，只是現在更深刻、清醒罷了。」 （註六）
　
　在榮格的個體化理論的討論中，吾人發現，人類並非性本能的奴隸，榮格在論述里比多(Libido)時進一步說：

　心靈能量如何從簡單的本能表現，以及強力衝動的釋出（例如，因饑餓而食或因性慾高張而交媾）中，轉化成為文化的表現與努力（例如，推陳出新的高級烹飪或音樂創作）？什麼時候這些活動可以完全脫離「本能」這個字的意義，而成為其他意義與目的完不同的事物？
　
　榮格在《無意識的心理學》中論證說，這項能量的轉化，可能是因為人心本具創造比喻的能力而發生。人類具有用隱喻思考的能力與需要，而這可能就是這項轉化過程背後的原因。例如，狩獵就可以被「比喻成」（gleich wie）是找尋性伴侶，因此，這個比喻就可以被用來激發對狩獵的熱情與奮。後來狩獲活動發展出它自己的文化意義與動機，而成就了它自己的地位。它不再需要性的隱喻，也因此不再能夠那樣具體的運用到它身上。但是某種強烈比喻的遺緒依然殘留，而這些遺緒使我們對當代文化活動，能夠做出化約的性詮釋。 （註七）

　榮格的個體化過程對廚川白村來說，就是一種文藝苦悶抒發的過程，他認為在意識與無意識中，有一種前意識，前意識能將人類遭遇過現在已經忘記而不存於意識中的事件，但因為從前曾經是自己所體驗的，所以能夠透過前意識的召喚而回到意識界裡：

　「意識譬如舞台，無意識譬如後方的音樂席。無意識如後方的音樂席。無意識的內容有左右意識作用的的力量，就像音樂席上的演員走到舞台上來表演一樣。不過是我們對於這點沒注意到罷了。我們之所以沒有注意到，那是因為其間有所謂「前意識」的一個區域，把兩者截然劃開的緣故。這個監視「無意識」的內容不許走進「意識」世界裡來的監察官，儼如站在國界線上的衛兵。從道德、傳統或利害而產生的壓抑作用，有了這監察官始能產生；兩種力的衝突糾纏所生的苦悶與懊惱，就成心靈的創傷而葬入「無意識」的深淵中。在我們親臨其境的世界裡，生活中隱伏著許多心靈的創傷；但我們卻沒有注意到它。」 （註八）

　「所以如果不是隱伏在潛意識深處的苦悶──即心靈創傷的象徵化作品，就不是偉大的藝術。膚淺的描寫，無論技巧是何等的奇特秀麗，總無法像具有真實生命的藝術般地動人。所謂深入的描寫，並不是單就傷風敗俗之類的事物，給予詳細地描寫外表，而是作家深入自己的心靈深處挖掘，達到自己心靈深處，然後在那裡產出藝術來。掘得越深，作品便越崇高、越偉大、越有力，看來像是被深入描寫的客觀事物之內部，其實正是深深地探掘作家自己的心靈深處。」 （註九）

　 結論是，人類或許生理上受到本能Libido的驅動，但人類可以超越這種本能，進而得到文藝發展的高潮，人，並非本能的奴隸。

　註一： Steven Pinker著，韓定中、劉倩娟譯，《心智探奇》（How the Mind Works），台北市，台灣商務印書館，2006，p059。
　註二： Lynn Margulis and Dorian Sagan著，潘勛譯，《性的歷史》（Mystery Dance），北市，時報出版，1993，p49-53。
　註三：Murray Stein著，朱侃如譯，《榮格心靈地圖》（Jung's Map of The Soul)，台北，立緒文化，初版六刷，2005，p113。
　註四：Ibid:p225。
註五：Ibid:p226。
註六：Ibid:p228-229。
註七：Ibid:p84。
註八：廚川白村著，林文瑞譯，《苦悶的象徵》，台北市，志文出版，再版，1999，p19。
註九：Ibid:p30-31。